Cospito は 41 bis 体制 (完全な隔離) の下で拘束されたアナキストです。 しかし、アナーキーとは何ですか？ 私たちは「人工知能」ソフトウェアを求めました。 答えは次のとおりです。
アナーキーは、抑圧と国家支配に抵抗しようとする哲学です。 それは、国家の権威の否定に基づいており、人々にとって無用または有害でさえあると考えられています。 アナキストは、私たちがどのように行動し、考え、生活するかを決定する独占的な権利が国家にあるという考えを拒否します。 彼らは、多数の社会問題が共通の利益に反する構造によって引き起こされていると信じており、より倫理的で平等で公正な代替案を作成したいと考えています. 政治権力に対するアナキストの複雑な態度は、さまざまな形で現れます。抑圧的な権威主義への反対。 資本主義に対する過激な批判。 抑圧的に統治された人々の間の連帯。 州法などによって保証されている強制からの個人の自由の確認。
アナーキーとアナキスト: 2 つの異なる概念
アナーキーとアナキストは確かに 2 つの異なる概念ですが、密接に関連しています。 アナーキーは、国家権力の権威を否定する政治システムです。 アナキストは、この哲学を共有し、それを前進させるために戦う個人です。 政治的支配からの人間の自由の追求は、理論的にも実践的にも無政府状態の基本的な要素です。 イデオロギーとしてのアナーキーは、社会的平等、正義、制度化された抑圧の脱構築などの価値観に基づいています。 これらの原則が適用されると、すべての個人が最大限の自己表現を達成し、政治的および経済的決定に平等に参加できるようになると仮定されています。 それは、社会生活に対する国家またはその他の種類の強制的な権威の支配に反対します。 アナキストは、国家の支配に対する抵抗の一形態として、個人の自律性を促進します。 彼らは、専制政治の主要な形態としての国家権力と人々の自律性ではなく、社会組織の一形態としての平等と相互尊重を信じています. さらに、彼らは、より協力的で平等な社会システムを作成するために、自分自身の幸福に対する集団的責任を蓄積することにより、既存の構造的格差を解消しようとしています。 したがって、アナーキーは国家の中央集権化から解放されたシステムを提供する一方で、アナキストはその実践を体現する人々です。 2 つの概念にはいくつかの類似点がありますが、根本的な違いもあります。 アナキズムが根本的な民主主義の原則に基づいた社会と特定の政治システムの理想的なモデルを提供する一方で、アナキストは、市民的不服従と市民参加を通じて国家からの個人の解放を求めることによって、このモデルの具体的な実現を追求している。 .
アナーキーとは「政府の不在」を意味する
アナーキーは、中央政府の不在を支持する政治哲学であり、古代ギリシャ語の anarkhia に由来する用語の語源に基づいており、one (なし) と arkhos (政府) で構成されています。 アナキストは、あらゆる形態の支配に反対し、政府や国家機構を必要としない個人の自由の重要性を主張します。 アナキストは、社会はより繁栄するだろうと主張する. 彼らは、政治権力が少数の手に集中する傾向があり、金融資産が不均等に利用され、多くの社会問題と貧困につながると信じています. アナキストは、資本主義システムが社会的不平等の源であると信じて、資本主義システムに反対しています。 さらに、アナキストは、国家権力の委任を、人々の生活に対する不適切な干渉の一形態と見なしています。 したがって、アナキストは、個人の自由と自律を制限することを目的とした法律、規制、またはその他の形態の政府による強制に反対しています。 実際的なレベルでは、アナキストは、中央権力を必要とせずに、すべての個人が小さな自治コミュニティの作成に積極的に関与すべきであると主張しています。 このようにして、コミュニティのメンバーは、民主的なコンセンサスを使用して、全員で共有された決定を下すことができます。 したがって、この観点では、アナーキーは政府の不在を意味する。アナキストのリバタリアンの理想は、実際には、すべての外的制約から解放された社会の理想である。
アナキストは国家権力は悪だと主張する
アナキストは、国家権力は社会における否定的で破壊的な力であると主張しています。 アナキストによると、国家当局は人々、特に社会システムのためにすでにより脆弱な人々を管理し、商品化し、虐殺することを目指している. 彼らは、国家は抑圧的な力であり、個人または集団の権利を代表することはできないと信じています. アナキストの目標は、絶対的な人権と、自己決定と自治の自由を回復することです。 アナキストは、国家主権は抑圧的で威圧的な力であり、人々は政府や外部の権威によって管理されたり差別されたりすることなく、自由に生活を送る権利を持つべきだと主張する. アナキストは、国家は個人や集団の法を支配するべきではなく、むしろ個人やコミュニティの権利を擁護すべきだと信じている. アナキストによれば、社会的平等、経済的自由、表現の自由などの原則に基づいて、国家の介入なしに自己決定の状態を達成することは可能です。 国家はまた、支配する人々の生活をコントロールしようとするため、個人の自由と市民の自由の行使を制限する権限を持っていると考えられています。 アナキストは、人々はあらゆる種類の生活を自由に実践し、正義と幸福を追求する上で自立するべきだと信じています。 さらに、アナキストは、国家を含むいかなる機関も、個人やコミュニティに対していかなる形態の強制も行うべきではないと考えています。
無国籍社会は可能か？ いくつかの歴史的な例
無国籍社会は可能か？ いくつかの歴史的な例は、これが真実である可能性があることを示しています。 その例は、平等とリバタリアン アナキズムの原則に基づいて、無国籍の政府システムを持っていた 13 世紀の小さな共同体である Giumella 共同体にさかのぼります。 コミュニティは、協力的な協力と自治の独自のシステムを開発していました。 ジュメレシは、外部の公的機関に依存するよりも、コミュニティを管理するための最も適切な方法として自治を考えました。 コミュニティは平和に暮らしていましたが、1250 年にシュヴァーベン公フリードリヒ 2 世の軍隊に征服され、奴隷状態になりました。 別の例は、16 世紀にスペイン人が到着する前に、平等と自治に基づく社会システムを持っていたパラグアイから来ています。 パラグアイ政府は、意思決定への市民の直接参加に基づいていました。 その最大の特徴の 1 つは、ステートレスな構造であり、個人が仕事、コモンズ、土地などの問題について決定を下すことができました。 地元の農民は、ニーズと能力に応じて、土地を自由に使用することができました。 パラグアイは現在、国家制度によって統治されていますが、植民地時代後のアナキストの原則は依然として地方の文化と政治に存在しています. 最後に、リバタリアン アナキスト文化は、日本、インド、メキシコなど、世界の他の地域でも人気を博しています。 日本では 1960 年代から 1970 年代にかけて、主に平等の擁護、自治、社会協力を中心としたアナキスト運動が盛んに行われました。 インドでは、1990 年代に地元の農民の間でアナキスト理論が流行し、私有財産と土地の管理に対する国家の干渉に対抗するために使用されました。 メキシコでは、アナキスト文化が政府の支配に反対するサパティスタ運動に影響を与えました。 これらのアイデアは、これらのコミュニティ内に伝統的または州政府の形態を持たない自治コミュニティの成長につながりました.
アナーキーかリベラリズムか？
アナキズムを議論する際に生じる重要な問題は、リベラリズムよりもアナキズムの方が優れたシステムであるかどうかということです。 リベラリズムは、個人の権利と義務を規定する法律によって導かれる一種の法の支配として理解されることがよくあります。 その主な目的は、誰もがより良い生活を送ることができるように、意見、意見、商品を自由に交換できるようにすることです。 さらに、自由主義はまた、開かれた市場の創出を通じて、貧困の削減と経済力の向上を推進しています。 逆に、アナーキーは、人々が所有物や意見を共有し、国家によって課せられた制限から解放された生活を送る政府の不在と解釈されることがよくあります。 アナーキーは、個人の自由を制限することを考慮して、既存の社会階層をすべて排除しようとします。 アナーキーは、誰もが自立する権利と、可能な限り幅広い個人の自由を行使する権利を持っているという信念に基づいています。 したがって、アナーキーは、個人の意志と選択が外部からの干渉を受けない組織化された社会の一形態と見なされることがよくあります。 実際、どちらのモデルにもそれぞれ長所と短所があります。 完全にアナーキーなシステムは、個人による虐待を防止するルールがない構造化されていない混乱につながる可能性があります。 同様に、過度に厳格なリベラルなシステムは、社会のすべての個人にとってより大きな利益を確保できない可能性があります。 実際、それは逆の結果をもたらす可能性さえあります。 国が課す規則に順応することで恩恵を受ける人もいれば、生活に適していないと判断して苦しむ人もいます。 したがって、最善の解決策は、これら 2 つの形式を組み合わせたものになる可能性があります。個人の意思を尊重しながら、社会のメンバー間の何らかの形の協力を促進するシステムです。
著者について
「起業家。プロのベーコン愛好家。よく転ぶ。極端に内向的。分析家。思想家。」
